《论语》在很多时候都谈到了治世的道理，但孔子的治世之道并不抽象和深奥，孔子一直在用最朴素的语言和最浅显的道理，向他的弟子们陈述治世为政的基本原则，向我们描绘他心目中的理想社会。而他的这个理想，也正是中国几千年来的理想。《论语》的治世理念是德政，孔子的理想社会是以道德礼乐维系的和谐社会。那么，于丹教授对于《论语》的治世之道会有什么样的解读和感悟？孔子的德政理想到底是什么样子？这种政治理想又该如何具体实施？而《论语》的治世之道对于我们又有什么样的启发呢？

　　说到孔子的思想，不能不提到他治世的理念，后世一直有这句话，叫做“半部论语治天下”，那《论语》里面到底有什么样治世的思想，在今天相隔两千多年之后到底还有没有价值。其实提起儒家的政治理想，一言而蔽之就是德政，也就是说在春秋，孔子生活的那个时代里，那个社会环境是很特殊的，因为他是一种宗法制度，大家没有现代的这种法律制度，礼乐、道德作为维系整个社会秩序最核心的理念，所以那个时候，诸子百家在如何治世上，其实有很大的分歧，从儒家这个思想渊源，一脉相承下去，有一个分支其实后来，就发展成了法家，是主张严法酷法的，但起码在还没有进入战国之前，在整个社会的矛盾，还不那么激烈的时候，孔子生活的春秋时代，孔子所提出的政治理想，还是一种非常美好的，以道德维系的理想。

　　德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。但是德政怎样才能够真正实现呢？它有没有具体的实施方法呢？

　　说到孔子的思想，不能不提到他的治世理念，后世一直有这样一句话，叫“半部论语治天下”。在《论语》里，到底有什么样的治世思想？在今天相隔两千多年以后，到底还有没有价值？

　　提起儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。也就是说，在春秋孔子生活的年代，那是一个特殊的社会环境，当时是一种宗法制，没有现代这种法律制度。以礼乐，道德，作为维系整个社会秩序最基本的核心理念。所以，那时候诸子百家，在如何治世的问题上，其实有很大的分歧。

　　从儒家这个思想渊源一脉相承下去，有一个分支，后来就发展成了法家，主张严刑酷法。起码在没有进入战国之前，在整个社会矛盾还不十分激烈的时候，孔子生活的春秋时代，他所提出的政治理想，还是一种非常美好的，以道德维系的理想。

　　今天，我们来评价孔子的一生，他这一辈子做了两件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉为万世师表。另一件失败了，就是他的治世，他的理想没有行于天下，尽管他奔走在各个诸侯国之间，向各位君王游说自己的政治主张，但是，结果很不理想。从当时到后世，在这个问题上，给他的评价绝大多数是否定的。

　　今天，我们再提孔子的治世思想，到底有多大的现实价值呢？现在，我们来看看他是怎么提倡德政的？

　　孔子对于政治，有一个说法，道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。

　　道之以政，如果治世仅仅用政治权术在那儿治理的话，再加上一个整齐大家的法度，就是齐之以刑，以刑法来加以约束。以政治加以管理，以刑法来加以约束好不好呢？挺好，能达到一个底线，叫民免。免什么？就是老百姓能够安安定定地免去很多的刑罚。但是，这样也有后后遗症。民免了，但是无耻，民免而无耻。仅仅是在行为上免予了刑罚，但不足以树立他们的廉耻之心。也就是说，人的荣辱观，光靠政治和刑罚，是确立不起来的。

　　第二句话，是孔子的一个理想，如果道之以德，用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度去进行统一约束，那么，老百姓不仅知道有羞耻之心，而且能遵循正道，归附遵守正道大礼，这就叫有耻且格。

　　这是孔子的理想。这样一个道德，放在今天来看，我们的社会，是一个有法制的社会，法制是社会的基础底线，它保障了公众的权力，保障了公众的安全。那么，道德是什么？道德是在法制底线上对于公民自律，社会核心价值的提升。在孔子那个时代，没有法制底线，单纯提倡以德治之，他一定是失败的。

　　所以，有的时候，圣贤经典中的一些道理，随着整个时代的变迁，有些东西过时了，而有些东西，则因为文明秩序的发达，社会的进步，多元保证的增加，反而比他那个时候更具有普世的意义。

　　我以为，以德治国这样一个思想，在法制基础的保护下，其实更具有它的价值。

　　其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。这是孔子关于治世的基本要求。为政者一定要清正廉洁，以身作则，只有这样，德政才会有一个正确的起点。孔子向来鼓励弟子从政为政的，并经常前往亲自考察指导，其中一个重要的考核指标，就是看看学生们能不能做到以身作则。

　　孔子的子弟们，曾经去过很多地方，做过一些小官。子路曾经做过蒲县的县宰，有一次孔子正好路过蒲县，想去看看学生。他进入县境后，边走边看边说：子路这个人不错，一看就知道他是一个谦恭有礼，尽心竭力的人，好啊，真不错！又往前走了一段，进了县城，孔子边走边看边说，子路治理这个地方，做得不错啊，一看就知道他是一个诚实有信，而且能身体力行的人，真是不错！再往里走，走进县衙，进了衙门一看说，我一看就知道子路观察仔细，做事果断，真是不错！

　　这一路上，孔子大赞了子路三遍，陪他一起来的子贡感到奇怪，就问老师：你现在还没有见到子路，你都夸他三遍了，到底是为什么？孔子说：你看，我们刚进入县境，发现路边的田地整整齐齐，沟沟渠渠挖得很深很深，道路通畅，说明他谦恭有礼，能调动百姓，大家才能这样尽心竭力，做得好啊！

　　我们又往里走，进了县城，看见房屋整整齐齐，没有破败迹象，树木茂密，说明他为人笃诚有信，以身作则，没有那种华丽的浮夸的风气。你再看府衙内，居然十分清闲，没有人来告状，衙役们都在尽心地做着自己的事情，说明子路在这儿一定是观察仔细做事果断，所有的诉讼都处理完了。你觉得我夸他三遍为过吗？

　　这个故事不见于《论语》，但是，它从一个侧面反映了孔子的为政思想，桃李不言下自成蹊（xi小路），真正的政绩，不一定表现在奏折上，不一定说在嘴上，说我推行了哪些措施，真正的措施会落实在效果上。一看效果，你就会知道他是怎么做的。一切用事实说话，一个好的治世之道，是会反映在国泰民安，百姓的这种利益上的。

　　儒家的思想，在他们的治世之道中，一脉相承。

　　大家都知道晏婴，这是历史上的一个名相。他在齐国做大夫，身正廉洁，自己一直坐一辆破车，劣马拉车上朝，退朝。齐景公看在眼里，觉得奇怪，就问他：是不是你的奉禄太低？为什么坐这样的破车劣马上下班？晏婴说：仰仗现在这么一个好时代，我自己的家室都能安顿，我的朋友都有依靠，生活都不错，有这样的破车劣马，可以依托我每天来工作，我已经很知足了。

　　齐景公想，一个大夫高官，这么讲是不是一种谦辞啊？下班以后，齐景公专门找了一辆最华丽的车马，派一个叫梁丘据的人给他送去。但送到晏婴府上，就被退回来。再送去，再退回来。如是者三，退了三次以后，齐景公脸上有点挂不住了，就把晏婴找来，你是什么意思啊？如果一定要坚持廉政，不坐华丽的车马，是不是逼着寡人也不坐这样的车马呢？

　　晏婴推心置腹地说，其实今天我们是一个很好的时代，在这样一个治世里，老百姓衣食富足，但是在富足以后，最怕的是没有廉政之心，不能以一种清廉正直来立世。光有外在的奢华，是不能让一个清明世道长久的。那些高头大马，那些华丽的车盖，您可以坐得，其他的高官也可以坐得，只不过我不想这样做。因为国家委我重任，我下临百官，如果我不能以身作则，又怎么去要求别人清廉呢？现在，有这么一辆破车劣马代步，我已经足够了。我担心的是老百姓的浮夸，我必须做到这一点。

　　在中国历史上，晏婴的口碑流传很广，他所完成的，就是孔子说的这样一个朴素的道理：身正，政令就一定会畅达。孔子多次说：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？

　　苟正其身，假如一个人端端正正，让自己的身心品格清正廉洁，于从政乎何有？在做政治工作治世管理上你觉得还有什么难的吗？但是，如果一个人，自己身不正，他又怎么样去正别人呢？以道德建立治世的体系，这是孔子一再坚持的德政理想。

　　真正知识通达之后，不是拿来炫耀的，而是要能够为国家，社稷，百姓做点事情。

　　中国有太多太多的文人，只不过是失意的政治家，而太多的政治家，只不过是得意的文人。

　　子张问政，也是问老师，怎么样去治理世道？老师的回答只有八个字：居之无倦，行之以忠。一个人在做官的时候，安闲的时候，心中不要有任何倦怠之意，时时要让自己是勤勉的，努力的。做事的时候，要保持忠心耿耿，做到居之无倦，行之以忠就够了。

　　子路问老师：怎么治世？老师说了四个字：先之劳之。你要想管理好一方水土，为老百姓做点事情，修道路盖房子，搞市政基本建设，大家挺劳苦，你身先士卒，你在他们之先，先去做这些事，叫先之劳之，老百姓就不以为苦了。你勤政，大家愿意跟你一起做事。

　　子路觉得这样说太简单，请老师再多说一点。老师也很吝啬，多说了两个字：无倦，就是坚持这么做，不要懈怠，不要让自己疲疲塌塌，取得一点政绩就居功自傲，心就倦怠了。要保持无倦，一直前行。这样的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在当时的政治秩序中，无安可居。也就是说，只有居危者思危，居安者思进，才能让政治秩序，一直在勤勉之中，保持一种平静的态势。