孔子这样一种道德理想，这样一种清廉理想，太多太多。在中国文人身上，都有应验的故事。文人苏东坡，从密州迁到徐州，正好赶上大水泛滥，水已经在一个叫曹村的地方决堤，直逼徐州城。城里的一些富人，纷纷外逃，为躲避洪水逃荒去了。苏东坡拄着手杖出城，跟大家讲了一句话：有我在，洪水绝不会冲垮城池，请大家回去吧！

　　大家回去以后，苏东坡又拄着拐杖来到城池的驻军中，请大家一起出来为百姓做事。不要说驻城军队，就是皇家禁军，现在也要出来，赶快修堤保护这座城。接待苏东坡的军队头目，感动地说：太守，你不怕道路泥泞，这么高的年纪，拄着拐杖亲自来到这里，我们何敢辞命？所有的人穿着短衣，光着脚，杠起工具，一路冲出来，筑起一座东南方向的大堤，保住了城池。

　　现在我们说起苏东坡，卓越的艺术家，一个大文豪，其实，这些人在历史上，都是有政绩的。而在中国文化中，受道德濡染越深，他在从政的理想上，会越坚持德政的这种本体思想。

　　德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。但是，德政怎样才能真正实现呢？有没有具体的实施方法呢？

　　孔子跟他的学生有一段很长的对话，子张问孔子：何如斯可以从政矣？子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。

　　老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢？孔子回答：五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。先来说说五美：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

　　惠而不费，是说一个治世有权的人，他要去恩惠百姓，但不要过多地破费自己。因为任何一个时代，执掌权柄的人，拿着国家给他的经费，没完没了地给老百姓发红包，也就是说从事治理世道，不是单纯地做慈善。你这样做，老百姓一定会认为你的政治好吗？也就是说，一方面要给大家恩惠，另一方面不要过分的破费自己，这叫惠而不费。

　　如何才能做到？这个利益从何而生？子张很奇怪，孔子解释道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。选择好老百姓能够得到利益的时机和地方，引导他们去得到利益，这不就是惠而不费了吗？与其给他们钱，不如让他们自己去创造财富，给他们以扶持，调动他们的积极性，使大家全盘搞活，得到他们应得的利益。

　　第二点，叫劳而不怨。我们今天这个时代，是一个职业化的时代，大家都有工作，不能说福利社会，让所有的老百姓都歇着不干活，总要有劳作，如何做到劳而不怨？又干了活，大家又欢欢喜喜没有抱怨，怎样才能做到呢？

　　择可劳而劳之，又谁怨？你要选准了可劳作的时机，比如说春耕秋收，这个时候大家愿意干活。你不要逼着大家，大冬天的去大兴土木。再比如大家可能衣食丰足，没有后顾之忧，你再让大家去修个建筑，再去改善改善更多的生活设施，他是愿意的，但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，去征兵打仗，老百姓肯定会有抱怨。

　　所以，劳作的时间一定要挑对，他的心情要配合，要有他的积极性，这叫择可劳。这个时机而劳之，让他劳得其所，愿意去付出，并且他会乐在其中，又谁怨？谁还会抱怨呢？

　　第三点，叫欲而不不贪。过去我们有个误会，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望，一个君子，无欲则刚。其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪，这是符合人性的一个客观陈述。

　　欲仁而得仁，又焉贪？有一个词叫求仁得仁，说人肯定是有欲望的，但是要看你的欲望引领你走向何方？如果你欲望的指引，往仁爱之处去，而得仁，又焉贪？你还会有贪欲吗？这叫欲而不贪。

　　第四点，叫泰而不骄。孔子说，君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。在一个真君子的心里，他看别人不在乎这件事是多是少，是小是大，这叫无众寡，无大小，对什么人什么事，都不敢怠慢，不要看到说这个人是一个精通事理的四五十岁有沧桑的人，来问你事你就重视，一个十来岁的孩子问你事，你可以忽略吗？如果一个人做到无众寡，无大小，对什么人都不怠慢，这就叫泰而不骄。

　　最后一点叫威而不猛，真君子他是威严端庄的，但是他并不凶悍，并不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。

　　一个真君子，出门见人做事，他的衣冠是整整齐齐的，眼光中有一种磊落，眉宇之间有一种坦然，对人有一种尊敬，别人俨然一望，心生敬畏。这样的敬畏，其实是一种深刻的尊重，并不是惧怕，它跟你的权势无关，跟你的地位无关，跟你的财富无关，它关乎一个人的品德和尊严。有些人他可能很从容，但看完以后就让人尊敬，这样的人，就是孔子所说的威而不猛。他不需要外在的凌厉猛烈的气势，富有攻击性。

　　真君子从不攻击他人，他只拓展自己。

　　这就是孔子所说的五美。

　　如果把五美做到了，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。那么社会风气，是不是就会好起来？大家都努力工作，没有过多的贪欲，大家蓬勃向上，自己的内心都有尊严，外在大家都有和气，这还不美吗？

　　孔子所说的这五美，好像只是对君子的要求，其实，这也正是孔子对于整个社会的理想。如果每个人都能做到五美，那么，良好的社会风气，和理想的德政还会远吗？

　　孔子认为，还需远离“四恶”，远离四样不好的东西。

　　第一不教而杀谓之虐，不先去给社会有一种教化天下。教化，在这里是说，要给大家一种社会道德风气的树立，先用一种好的思想风尚在社会上普及。如果你没有去教化，世风日下，伤风败俗，抓几个带头的把他杀了，看起来是杀一儆百，但是，如果你不实施教化，直接就去杀的话，孔子说，这就叫做虐。你在暴虐百姓，这是不好的。

　　第二不戒视之谓之暴，戒是告诫，提前告诉他，你要做什么事。不戒视之，视之表示急切要成功，事先不告诫，上来就急功近利，说我们马上要树立一个什么样的典型，马上要做一件什么样的事情，孔子说，这叫做暴。

　　你有前期铺垫吗？平时大家经常开玩笑说，我要吃三个馒头，我就饱了。前两个我不吃了，直接吃第三个馒头吧。没有前两个馒头垫底，你吃的永远是第一个。急功近利，这就是一种暴行，是不好的事情。

　　第三慢令致期谓之贼，慢令致期就是事先不督促，最后赶工期。事先没说好，大家都不能从从容容地去做一件事，过了几天，就声色俱厉地说：你们怎么这么没有责任心，这么多天了还没有完成！今天下午必须干完，四点钟交上来。这样的话，你对人是不负责的，一开始你为什么不交待工期？如果开始是慢令，你怠慢了自己的法令，没有给大家做出明确的规定，那么，后面就不要致期，专门限定期限。你这样做陷别人于不义，当然就是贼。

　　第四犹之与人也，出纳之吝谓之有司。与是给与，犹之与人，是给人钱财，该出手时，不要吝啬，要真正有恩德厚待于人。如果说，什么事情大家都做好了，最后在发钱财的时候，怎么也得给，不能犹豫。少给点吧！能不给就不给了吧！这样一想，你出手就不大方。孔子说，出纳吝啬就叫有司，有司是一种小官，相当于一个管财务的小头目。真正治理世道，做大政治的人，出手不要像一个不上台面的有司一样，那么吝啬。他一定要用他的奖赏，兑现他的诺言，去厚待于人。做那种出手不体面的事，这是第四恶。

　　孔子的这段话很长，讲了很多道理，他回答了子张，什么是好的政诒？怎么做能让很多风气，真正建立起来。大家对孔子的理想，会有些置疑，认为过分理想化，但是，他有自己的一套理想化的推导，他需要时间，需要纯朴的民心，需要稳定的社会风气，需要从容地建立。当然，这些外在的条件，也都是孔子假想出来的前提，但他一直在坚持这样一个理想。在这个理想中，有很多细节，我们不能全盘照搬。在任何一个时代，都不可能指望一个乌托邦的来临，但是他有一些推导的逻辑，给我们以启发。

　　真正经典，从来都不是一种宗旨性指导，而是在思维方式上，对后人永远保有启发。

　　这样一种为政思想，真正做下去，身体力行，于细微处会见出功夫。

　　《论语》的治世之道，离我们每个人其实并不遥远，两千多年前，孔子没有实现的理想，今天我们却能体验到它的温暖。只要我们不断地完善自我，都能够为当今的和谐社会，尽心尽力，同时，也会寻找到一条美好的人生之路。

　　在孔子所处的春秋时代，他的道德理想施于政治，以美德风行天下，是一个不切实际的幻想。但是，当整个文明脚步走过了两千多年，在我们今天这样一种复合的秩序之下，在有了以法制为准绳，这样一种制度保障的社会基础之上，道德的力量，比任何一个时代更发挥它自己的功能，我们站在今天去看古人，我们获得的启发会更多，我们从中得到的那种信任和温暖可能不同于他那个时代。也就是说，没有必要去刻舟求剑，没有必要墨守成规，没有人说，孔子在历史上是一个成功的政治家，但这并不妨碍他的这些理想作为温暖的种子，延续到今天我们的信任之中，让我们在自己的行为体系中，由这个启发去完善发达，获得一个更为有效的人生之路。