（寄威尼斯）

我成了比以前更甚的玄学家，你绝想象不到，然而事实是如此。而且，等你领教了我的哲学泛滥到下面的那种地步以后，你会深信不疑。

最明达的哲人，关于上帝的性质加以思考之后，说上帝是至高无上的完善。但是他们极度滥用了这一意念，因为他们列举人间一切可能的和意想得到的完善之点，加在“神”这个观念上，却没有想到这些特点，常常互相抵触，并且它们不能存在于同一对象上而不互相破坏。

西方的诗人们说，有一位画家，因为要画美神的肖像，集合了最美丽的希腊女子，采取各人身上最悦目的部分，画成一个整体，他相信这就和最美丽的女神相像了。假如有人从而得一结论，说那女神头发既黄且黑，眼眸既黑且蓝，性格又温柔又骄傲，那人势必为大家所嗤笑。

上帝常常缺乏某种完善，而这种完善，可能给他造成很大的缺陷。然而上帝除了由于他自己的限制，决不受其他限制，他就是他自己的必要性。因此，尽管上帝万能，也不能毁弃诺言，不能欺骗世人。甚至上帝常常无能为力的也许不是他本身，而是有关的事物。他之所以不能改变事物的本质，原因在此。

也就因此，在我们的博士之中，有几个敢于否认上帝的无穷预见，他们的基本理由是：上帝的预见，和他的正义是两不相容的。

不管此种想法有多冒失，玄学家们却能轻易理解它。按照他们的说法，某些依靠自由原因来决定的事物是上帝不可能预见的。因为，还没有发生的事物根本就没有，因此之故，无法认识。因为“无”之为物，毫无特点，故不能窥见。他们认为，上帝不能在某一毫不存在的意志上有所辨认；也不能在一个灵魂中，看出某一并不存在于彼处的事物。因为，在事物被决定前，决定它的那一行动并不存在于它本身。

灵魂自己动手作出决定。然而在某些场合，灵魂是如此犹豫不决，甚至连在哪一方面决定自己都不知道。甚至有时，为了运用其自由，灵魂始作决定。由于这样，上帝不能预见这一决定，无论在灵魂的行动上，或在事物加于灵魂的行动上。

上帝如何能预见这些依靠自由原因决定的事物呢？他至多能通过两种方式去预见它们：用揣测，而这是与无穷预见相矛盾的；或者作为某一原因所产生的结果而加以预见，但这更为矛盾，因为如此则灵魂的自由成为一种假设，而在事实上，灵魂将并不比一枚台球更自由，台球只能在别的球碰上它时才能自由活动。

但是你勿以为这些博士企图局限上帝的知识。上帝随兴所至，支配造物，所以他想认识什么，就认识什么。不过，虽然他洞烛一切，却不经常运用这一机能，平常他总把行动与不行动的机能让造物自己掌握，为了将功过之机能亦给予万物。在这时候，上帝放弃了他支配造物、决定造物的权利。但是，他想知道什么总能知道，因为他只要愿意这事物按照他的看法而发生，只要依照他的意志决定万物就行。就是如此，上帝从纯粹可能的事物中，得知某种事物必然要发生，一边用他的命令固定各人精神上将作的决定，同时褫夺他所给予他们的行动与不行动的力量。

如果对这超乎一切譬喻的事物，能用一个譬喻来说明，那么可以这样说：有一君主，不知道他的大使在某一重要事务上将做些什么；如果他愿意知道，他只要命令大使，按照某一方式行事，那么他准知道，事情将按照他的计划进行。

仿佛《古兰经》和犹太人的经典中，不断反对绝对预见的教条。那些经典中，上帝到处出现时，好像不愿意知道各人精神上将作什么决定；并且，似乎这是摩西教给人们的第一条真理。

上帝将亚当安置在地上乐园中，条件是亚当不吃某一种果子。可是，一个人假如知道各人灵魂将作何种决定，还能在他的恩惠上附加条件吗？这也就是像某人先知道巴格达陷落，却对另一人说：“如果巴格达没有陷落，我给你一百刀曼。”这岂不是开恶玩笑吗？

亲爱的磊迭，为什么谈这许多哲学呢？上帝高高在上，我们连他的云霞都看不见。我们只在他的教条中认识了他。上帝是广大无边、精灵智敏、无穷无尽的。但愿上帝的伟大使我们重新认识自己的渺小。永远卑微自居，就是永远敬仰上帝。

一七一四年，舍尔邦月最后一日，于巴黎。