超越自我底人，站在一较高底观点，以看“我”，则个人的祸福成败，不能使他有哀乐。

——《理想人生》“论风流”

在这个世界上，一个人如何才能获得逍遥的自由境界，这是庄子用他的一生在讲的问题。庄子提醒我们：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”就是说，一个人如果自己迷失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。

冯友兰先生对此的解读是：一个人若拘于“我”的观点，他个人的祸福成败，能使他有哀乐；超越自我底人，站在一较高底观点，以看“我”，则个人的祸福成败，不能使他有哀乐。只有跳出自我的局限，才能看到另一番天地，进而才会恍然大悟。

据说，伟大的所罗门王有一天晚上做了一个梦。一位智者在梦里告诉他一句至理名言，这句至理名言涵盖了人类的所有智慧。能使他得意的时候不会趾高气扬，忘乎所以；失意的时候能够百折不挠，奋发图强，始终保持勤勤恳恳、兢兢业业的状态。

但是，醒来之后他却怎么也想不起来那句至理名言。于是，所罗门王找来了最有智慧的几位老臣，向他们讲了那个梦，要求他们把那句至理名言想出来，并拿出一枚戒指，说：“如果想出来那名至理名言，就把它镌刻在戒面上。我要把这枚戒指天天戴在手指上。”

一个星期过后，几位老臣兴奋地前来送还戒指，戒面上已刻上了一句勉励人胜不骄败不馁的至理名言：“这也会过去。”

是啊，“这也会过去”！所有的得失悲喜终将成为过去，更何况人生的种种烦恼和痛苦，往往都是因“我”而生的。

一天，庄子在一个栗园里游玩，忽然看见一只不同寻常的鸟飞了过来。那只鸟的翅膀张开有七尺，眼睛长达一寸。它停落在树上，尾巴几乎快触及庄子的额头。庄子觉得很奇怪：“这是一只什么鸟呢？它长着大翅膀却不飞走；眼睛很大，却连我都看不见。”于是，庄子轻步向前，拿起弹弓准备射它。

这时，一只蝉正在为得到一段悠闲的时光而得意忘形。蝉的背后有一只螳螂在悄悄靠近，正举起双臂准备捕蝉，眼看就要得手，它也得意忘形，根本不知道危险也在向它靠近。而那只奇怪的鸟正注视着螳螂，它也忘记了自身的安全。

庄子看见了这一切，忽然醒悟：“哎呀！世间万物本来就互相牵连，任意两个事物之间也会互相吸引。”他放下弹弓，回身准备离开。这时恰巧管园子的人看到了他，以为他偷了栗子，便追赶着辱骂他。

庄子回家后，三天不出家门。弟子们问：“先生为什么忽然不再出门了呢？”庄子回答说：“我追逐奇怪的鸟，但是忘记了自己的身体。我在浊水里看得很清楚，到了清水反而迷失了自己。况且我听人说过：‘到了别的地方，就要遵守那里的规矩。’现在我在栗园游玩而忘记了自己的身体，就像那只奇怪的鸟也因为有利可图，忘记了它的本性。管园子的人也因此辱骂我，所以我羞愧得不敢出家门了。”

即便聪慧如庄子，也会因过于关注“我”心中的想法而受困，更何况其他人。在我们的日常生活中，人们所遇到的最大障碍往往不是所处的环境和条件，而是对“我”过多的关注，都是自己的心魔在作怪。过分的在意心理会把自己的内心牵绊住，随性的生活也同时被关进了自我的牢笼。正是所谓的：世上本无事，庸人自扰之。

要想自由逍遥的生活，就必须如冯老所说，跳出“我”的限制，站在一个较高的观点上、甚至可以站在旁观者的立场上，去看人生。如此，再大的惊喜便也少了几分冲动，再大的伤痛便也减轻了几分。人生，无非是一趟奇特的旅行，以看风景的心情去欣赏人生，就能打破“我”的束缚，用“不以物喜，不以己悲”的豁达心态，在属于自己的天空中自然翱翔。