第十四章 坦陀罗免于欲望的方法

1973年3月30日于印度孟买

第一问题:

昨天你说,朝向解放或三摩地的动机也是一种紧张和一种阻碍,但或许那不是一个欲望,而是一个热望,是人内在固有的饥渴,不是吗?

你必须了解欲望是什么意思,宗教使你对这个很混乱,如果你欲求世俗的东西,他们称它为欲望;如果你欲求另一个世界的东西,他们就以一个不同的名字来称呼它,这是荒谬的,欲望就是欲望,不管欲望的目标是什么都没有差别,目标可以是任何东西,可以是属于这个世界的、物质的,或者是属于另一个世界的、灵性的,但是欲望还是保持一样。每一个欲望都是一种枷锁,即使你欲求神,那也是一种枷锁,即使你欲求解放,那也是一种枷锁,除非这个欲求完全去除,否则解放不可能发生,所以,记住,你不能够欲求解放,那是不可能的,那是矛盾的,你可以变成没有欲望,然后解放才会发生,但那不是你欲望的结果,相反地,它是没有欲望的结果。

所以,试着去了解欲望是什么,欲望意味着现在你不好、你不安逸,就在这个片刻,你没有泰然自若地自处,有未来的其它某种东西;如果那个东西被满足了,它将会带那个满足永远都在未来,它从来不会在此时此地,这个头脑对未来的紧张就是欲望,欲望意味着你没有处于现在这个片刻。而所有存在的只是现在这个片刻。你在未来的某一个地方,而未来是不存在的,它从来没有存在过,它也将永远都不会存在,所有那些存在的都是现在、都是这个片刻。

预期某种未来的满足就是欲望,至于那个未来的满足是什么,那并不重要,它可以是神的王国、天堂、涅槃、或任何其他东西,但如果它是在未来,它就是欲望。如果你活在现在,你就不能够欲求,你不可能欲求,这一点要记住。活在现在,你只能够存在,你无法欲求,活在现在,你怎么能够欲求呢?

欲望会把你引导到未来,会把你导进幻想和做梦,那就是为什么佛陀那么坚持"没有欲望",因为唯有在没有欲望当中,你才能够进入真实的存在,有了欲望,你就会进入梦中。未来是一个梦,当你投射到未来,你一定会遭到挫折,你为了未来的梦而摧毁了目前真实的存在,而这个头脑的习惯将会跟着你,它每一天都在被加强,所以当你的未来来临,它将会以现在的形式来临,而你的头脑会再度跑到其他某一个未来,即使你能够达到神,你也不会满足,依你现在的心态,那是不可能的,即使神性呈现出来,你也会走开而跑到未来。

你的头脑总是进入未来,这个进入未来的头脑运作就是欲望,欲望与任何客体无关,不管你是欲求性或欲求静心都一样,问题在于欲望本身、问题在于你欲求,它意味着你不在此地,它意味着你不处于真实的片刻当中,而当下这个片刻是进入存在唯一的门。过去和未来都不是门,它们是墙。

所以我不能够称任何欲望为灵性的,欲望是世欲的,欲望就是世界,没有所谓灵性的欲望,不可能有,那是头脑的一种诡计、一种欺骗。你不想脱离欲望,所以你改变目标。首先你欲求财富、声望和权利,现在你说你不要欲求,因为这些是世俗的东西,你谴责它们,而那些欲求它们的人都遭到你谴责的眼光;现在你欲求神、欲求神的王国、欲求涅槃、莫克夏(自由)、欲求那永恒的、欲求存在、意识和喜乐、欲求婆罗门,现在你欲求这些,而你觉得很好,你认为你蜕变了,但是你并没有完成任何事,你还是保持一样。

你只是在跟你自己在玩把戏,如此一来,你更是一团糟,因为你认为这不是欲求,你还是保持一样。头脑还是保持一样,头脑的运作还是一样,你还是没有在此地,欲望的目标改变了,但是那个追求、那个做梦还是保持,而那个做梦就是欲望——不是那个客体。

所以,试着了解我,我说每一个欲望都是世俗的,因为欲望就是世界,所以问题不在于改变,问题不在于改变目标。那是一个突变的问题,那是一个从欲望改变到没有欲望的革命问题。是从欲望改变到没有欲望,而不是从旧的欲望改变到新的欲望、从世俗的欲望改变到彼岸的欲望、从物质的欲望改变到灵性的欲望,不!从欲望改变到没有欲望才是革命!

但是要如何从欲望转变到没有欲望?你需要有一些欲望才能够行动,如果需要有一些利益的动机、一些贪婪、或者一些获得,你才能够从欲望转变到没有欲望,那么你就根本没有转变。我说,如果能够没有欲望,你就能够达到永恒的喜乐,那是对的。如果没有欲望,永恒的喜乐将会发生。但是如果我告诉你说:没有欲望的话,你将会得到永恒的喜乐,那么你将会使它成为一个欲望的目标,那么,你就完全错过了那个要点。

它不是一个预期的结果,它是一个深刻了解之后自然的结果,所以,试着去了解:有欲望就有痛苦,不要认为你已经知道,你不知道,否则你怎么会进入欲望?你还没有觉知到欲望就是痛苦、欲望就是地狱。要觉知,当你欲求某种东西的时候,要觉知,完全警觉地跟着欲望走,然后你就会达到地狱。

每一个欲望都会导致痛苦,不论它是否被满足,如果它被满足,它就比较快导致痛苦,如果它没有被满足,那么它需要时间,但是每一个欲望都会导致痛苦,要觉知到整个过程而跟着它走。不必匆忙,因为匆忙完成不了事情,在匆忙当中,灵性的成长是不可能的,要慢慢地走、耐心地走,注意看每一个欲望,然后注意看每一个欲望如何变成到达地狱之门。如果你注意,迟早你将会了解欲求就是地狱,当那个了解发生的时候,就没有欲望,突然间,欲望就消失,而你就处于一种没有欲望的状态。

你不能够练习它,这一点要记住。只有欲望能够被练习。你怎么能够练习没有欲望呢?你不能够练习它,你只能够练习欲望,但如果你是警觉的,你将会觉知到:那些欲望导致痛苦,当每一个欲望都导致痛苦,当你深深体验到这个,当它不仅仅是意见和知识,而是一个达成的事实,那么欲求就消失了,它就变得不可能。你怎么可能把你自己引导到痛苦?你一直都是把你自己引导到快乐,你认为你是如此,然而你总是往痛苦走,这种事好几世以来一直都在发生,你总是认为这个或那个是天堂之门,而当你进入,你总是了解到它是地狱,这种事没有任何例外,它一直都是如此。

觉知地进入每一个欲望,让每一个欲望引导你到痛苦,然后,突然间,有一天,成熟将会发生在你身上,你将会了解每一个欲望都是痛苦。

一旦你了解它,欲望就消失了,不需要做任何事,欲望就这样消失、枯萎,而你就处于一种没有欲望的状态。在没有欲望当中就有涅槃存在,就有完美的和绝对的喜乐存在,你或许可以称它为神,或称它为神的王国,或者看你要怎么称呼它都可以,但是要记清楚,它不是你欲求的一个预期的结果,它是一个没有欲求的自然结果,而没有欲求是不能够练习的。那些在"练习"没有欲望的人,他们是在欺骗他们自己,全世界有很多和尚或弟子,他们都在练习没有欲望。你无法练习没有欲望,负向的东西是不能够练习的。隐藏在练习背后的是欲求,他们在渴望神,渴望内心和平的发生,渴望死后在未来的某一个地方有喜乐在等待着他们,他们在欲求,而他们将他们的欲求称作"灵性的欲望"。

你可以很容易地欺骗你自己,语言是很容易骗人的,你可以合理化地解释。你把毒药叫做"神的食物",当你称它为神的食物,它看起来就好像神的食物。语言会催眠你,那是语言的功能之一,但是这个感觉、这个"欲望是痛苦"的了解或体验必须是你自己的。

玛丽·史蒂文生曾经在那里写过,她去拜访一个朋友,她朋友的女儿是瞎子,玛丽·史蒂文生觉得很奇怪,因为那个女孩子会说:"他是丑的,我不喜欢他。"以及"这件衣服的颜色是漂亮的。"等等的事情。因为她是瞎的,所以玛丽·史蒂文生就问她:"你怎么感觉某人是丑的,或某种颜色是漂亮的?"那个女孩子说:"是我姐妹告诉我的。"这是知识。

佛陀说欲望是痛苦,而你继续重复他的话,这是知识。你在欲求,而你从来没有看到欲望就是痛苦,你只是听佛陀这样的说,这是不行的,你只是在浪费你的生命和机会。你自己的经验才能够改变你,其他没有什么东西能够改变你。知识不能够被借用,如果它是借来的,那么它是假的,它看起来像知识,但其实不是。但是为什么你要遵循佛陀或耶稣的话呢?为什么?因为我们的贪婪,我们注意看佛陀的眼睛,它们是那么详和,因此你就产生了欲望,你就开始想说要如何才能够达到它。佛陀非常喜乐,每一个片刻都在狂喜之中。有一个欲望会升起,说要如何成为像佛陀一样,我们欲求这种状态。

然后我们就继续问:佛陀是如何达成这个的?它是如何发生的?这个"如何"创造出很多问题,因为这样的话,佛陀会说:在没有欲望当中,它发生了。他这样说是对的,它是在没有欲望当中发生的,但是当我们听到说它是在没有欲望当中发生的,我们就开始练习"没有欲望",我们开始离开欲望,而整个努力就是去成为像佛陀一样的一个欲望。

佛陀并没有试着去成为像别人一样,他并没有要求要成为一个佛,他只是试着去了解他自己的痛苦,当他了解得越清楚,痛苦就越消失,然后有一天他了解到"欲望是毒"。如果你有欲望,你就成为一个牺牲者,你就不可能快乐,你只能够希望,你只能够希望和失望,然后有更多的希望和更多的失望,这将成为你的循环,当你变得更失望,你就希望更多,因为那是唯一的慰藉,你继续移向未来,因为在现在,你一直都失望,而这个失望的来临是因你的过去。

在过去,这个现在是未来,而你希望着它,现在它是失望,然后你就再度为未来抱着希望,而当它变成现在,你就再度失望,然后你就再希望,然后就会有更多的失望和更多的希望,有了更多的希望,你就会再有更多的失望,这是一个恶性循环,"善什"(sansar:世界;欲望)之轮就是如此。

没有一个佛能够给你他自己的眼睛,而他不能够将眼睛给你是好的,否则你将永远都是一个冒牌货,这样你将永远无法变真实。受苦是好的,因为唯有透过痛苦,你才会变得真实。所以,第一件事是:跟着你的欲望走,好让你能够真正了解它们真正是什么。经验任何隐藏在那里的痛苦,让它显现给你,这才是"苦行"。

那罗帕曾经说过,如果你能够警觉,每一个欲望都会引导你到涅槃,它的意义就是如此,因为如果你是警觉的,你就知道每一个欲望都是痛苦,当你找寻了欲望的每一个角落,突然间你就停止了,那个停止就是喜乐的发生,它一直都在那里。那个发生一直都在等待着你,等待着要在"现在"跟你会面,但是你从来不在现在,你总是在做梦。真实的存在维系着你,因为有那真实的,你才能够活生生,因为有那真实的,你才能够存在,但是你一直在不真实里面活动,那不真实的很会催眠一个人。

我听过一个犹太人的笑话。两个老朋友在阔别多年之后相见,然后其中一个朋友告诉另外一个:"我已经有二十五年没有看到你了,你的儿子怎么样了,你那个叫做哈利的男孩怎么样了?"另一个说:"我这个儿子,他是一个伟大的诗人,到处都可以听到他的声音,他的歌到处都有人在唱,那些懂得诗的人说:迟早他将成为一个诺贝尔奖的候选人。"另外一个朋友说:"太棒了!告诉我你的第二个儿子班尼,他怎么样了?"那个朋友说:"我对我的第二个儿子感到很快乐,他是一个领导者、一个伟大的政治领导者,有千千万万的人跟随着他,我确信,迟早他将成我国的首相。"

然后那个朋友说:"我的天啊!你多么幸运!你的第三个儿子易如怎么样啊?"那个父亲变得很伤心,然后说:"易如吗?他还是易如,他是一个裁缝师,但是我要告诉你,如果没有易如,我们全家一定都会挨饿。"但是那个父亲却觉得很悲伤,因为易如只是一个裁缝师,而那个诗人和那个伟大的政治家、伟大的领导者,他们都是梦,易如——裁缝师才是真实的存在。

他说:"如果没有易如,我们全家一定都会挨饿。"

如果没有这个片刻,你不能够生存,这个片刻才是真实的,但是你从来不会对它感到快乐,你会对你未来的梦——诺贝尔奖候选人或首相——感到快乐,而现在"易如只是一个裁缝师。"你真实的存在是你的基础,你的梦并不是你的基础,它们是假的。要跟现在这个片刻你真实的存在达成和谐,不管它是怎样,你都要去面对它,不要让头脑进入未来,未来是欲望,如果你能够在此时此地,你就是一个佛,如果你不能够在此时此地,那么每一样东西都只是梦。

你必须回来,因为梦无法引导你到任何地方,它们只能够引导你到希望和失望,没有什么真实的东西能够透过它们而发生,但是要记住我所说的要点:你不能够模仿,你必须经历过受苦,受苦就是途径,它会纯化你,它会使你警觉、使你觉知,你越觉知,你就越不会被欲望所充满,如果你是完全觉知的,"没有欲望"就会发生,静心的意思无他,只是完美的觉知。

第二个问题:

请你解释一个人要如何藉着尽情的行动而达到灵性上的蜕变,而那些行动是属于愤怒、恨和暴力的。

是的,你能够透过愤怒、透过恨、透过暴力而完全蜕变,没有其他方式,因为你存在于暴力、愤怒、贪婪和强烈的情感之中。要从你存在的地方开始,唯有从那里,你才能够开始。我不告诉你要创造出不贪婪来反对你的贪婪,我告诉你要尽情地贪婪,但是要带着一个完全警觉的头脑——暴烈的、生气的,而且要尽情如此,好让你能够彻底受苦,好让你能够感觉到它的整个毒,你必须经历过这个火,没有人能够替你经历,让别人代理是不可能的,你必须亲自去经验它,你总是认为别人会去做它。

基督徒一直认为透过耶稣就能够得救,然而到目前为止,它尚未发生,世界仍然保持一样。自从耶稣被钉死在十字架之后已经经过了两千年,但是我们还一直希望别人受苦来让我们的达到喜乐,不!每一个人都必须去背负他自己的十字架,耶稣被钉死在十字架上,他到达了目标,你不能够到达,你将必须自己去经历过那个十字架刑,而愤怒的存在、强烈情感的存在、暴力的存在、贪婪的存在、嫉妒的存在,这些就是你的十字架刑。

对于这些情感你是怎么做的?社会教你创造出相反的极端。贪婪存在,所以,压抑它,而创造出一个不贪婪的头脑:愤怒存在,所以,压抑它,不要生气,将那个能量推回去,然后微笑,这样做会怎么样呢?愤怒会继续在里面被累积,而你将会继续变得越来越生气,因为有更多更多的能量被累积在里面而变成愤怒——被压抑了。它变成你无意识的储藏库,面对着这个愤怒,你却在微笑,因此那个微笑变成虚假的,因为愤怒在里面敲打,你怎么能够微笑?你能够微笑,但是你的微笑只不过是一个虚假的东西。

所以你被一分为二:一个虚假的微笑和一个真实的愤怒,虚假的微笑变成你的人格,而真实的愤怒停留在你的灵魂。你被分裂来反对你自己,然后你就会有经常的争斗。带着虚假的微笑,你无法快乐,其他没有人被欺骗。背后隐藏着真实的愤怒一直想要发出来,这样你是无法快乐的。一个虚假的微笑和一个真实的愤怒,情形就是如此。所有好的都是假的,所有不好的都是真的,你将真实的携带在里面,而将虚假的表现在外面,这是精神分裂的,每一个人都变成精神分裂,不仅精神分裂,而且还经常跟自己在争斗。

整个生命和能量都在这个争斗当中浪费掉了、消散掉了,这个争斗是愚蠢的,但是它正在发生,我所建议的是:不要在你的周围创造出任何虚假,虚假的永远无法引导你到真实的,虚假将会把你引导到更多的虚假,不要做那虚假的,要让那真实的完全表达出来。当我这样说,你或许会变得害怕,因为有暴力存在,而你或许想要杀死某人,所以,我的意思是说要去杀人吗?不!静心冥想它,关起你的房间,允许你的暴力,你可以将它发泄在枕头上、在照片上,或是在任何东西上,而不需要去杀人,因为那将不会有所帮助,那将会产生更多的问题和连锁反应。

将你的敌人或你朋友的名字写在枕头上,记住,我们对我们的朋友比对我们的敌人更生气,只要将你太太或你先生的照片放在一个枕头上,将你的暴力发泄出来,打枕头、杀枕头,做任何你觉得想做的,不要觉得你是在做一件愚蠢的事,这就是你想要对真实的目标所做的事,而那样做将会是更愚蠢的。不要认为这是愚蠢的,你就是如此,你是愚蠢的,而你不能够藉着只是压抑它而改变它。注意看这个愚蠢,了解你就是如此,让你自己完全表达,将它做出来,如果你能够很真实,你将会首度地了解到隐藏在你里面的是什么愤怒、什么暴力。你是一个火山,而这个火山在任何片刻都会从你爆发出来。

在任何情形下,火山都可能爆发,它每天都在爆发,某人杀死某人,而就在一天以前,他跟你一样地正常,没有人曾经怀疑他将成为一个杀人犯。没有人怀疑你,而你有很多想杀人的思想在你的头脑里。你有那个想法,你已经计划了很多次,想要去杀人或自杀的概念已经来到你身上,如果你不是完全白痴,你一定曾经想过。心理学家说一个聪明的人一定在他的一生当中至少想过十次自杀——至少十次!而有一万次,你想要去杀某一个人,你从来没有去做它,那是另外一回事,但是你可能会这样做,那个可能性总是存在。

使你的愤怒成为静心当中一个全然的行为,然后看看会发生什么,你会觉得它来自你的整个身体,如果你允许它,那么你身体的每一个细胞都会在它里面,身体的每一个毛孔、每一个细胞都会变成暴力的,你的整个身体都会处于一个疯狂的状态,它会变得疯狂,但是你要允许它,不要保留,跟着河流走,在飓风结束之后,你将会首度地感觉到有一个深的中心在你里面;一个微妙的镇静将会发生。当愤怒消失,将不会懊悔,因为你没有对任何人怎么样,你不会有罪恶感,你会如释重担,当愤怒被抛出而变宁静,那个宁静是真实的,不是强迫的。你可以像佛陀一样,以莲花的姿势坐着,或是以一个瑜珈的姿势坐着,你可以强迫你自己,但是你里面的"猴子"继续在跳动,只有身体是静止的,而头脑比以前的任何时候都更疯狂。当你坐下来静心,你就会感觉到什么东西正在发生。在你没有静心的时候,你里面从来没有这么嘈杂,所以,为什么每当你静心的时候,会有这么多的嘈杂发生?头脑为什么会这么飘忽不定?为什么会有这么多思想像云一般地来临?那是因为你的身体是静止的,而透过你身体的静止,你就更能够感觉到头脑的乱蹦乱跳,因为有对照存在。

但是强迫的宁静是没有用的,你将不能够成功,而如果你成功,你将会进入昏睡。强迫的宁静如果成功,它就变成昏睡。就睡觉而言,它是好的,否则它是没有用的,唯有当那些郁积的能量完全被释放出来,真正的宁静才会发生。打扰来自那些郁积的能量;那些被强迫的能量试着要迸出来,那就是问题之所在,那就是内在的打扰,当它被释放出来,你就卸下了重担。

然后你整个人的每一根纤维都放松了,在那个放松当中,你可以说你是处于一个没有愤怒的状态,这并不是与愤怒相反的,它只是愤怒的"不在",记住,那真实的永远都是"不在",而不是相反之物,不是相反之物!它一直都是"不在"——贪婪的不在、性的不在、嫉妒的不在——在那个"不在"当中,你真实的存在就开花了,因为疾病已经消失了,所以,你内在的健康就能够开花,一旦它开始开花,你就不会累积愤怒,你累积愤怒只是因为你失去了你自己。

真的,你并不是在对别人生气,你是在你自己里面生气,但是你一直将你的生气投射到别人身上,否则你将会发疯,所以你一直在找借口,事实上,你之所以生气是因为你错过了你自己,你错过了你的命运,那个对你来讲是可能的东西没有发生,所以你才生气;没有什么东西发生在你身上,而时间一直在流失;死亡越来越近,而你还是跟以前一样地没有被满足,因为这样、因为你没有达到你潜力所应该达到的地方、因为你还没有变成你能够变成的,因此你才生气、你才暴烈,然后你一直在找借口。

你将你的愤怒发泄到这个或那个,事实上,问题不在于愤怒。如果你认为问题在于愤怒,你的诊断是错误的,那是一个"自我达成"的问题,一个人为什么会暴烈?为什么会破坏?因为他对他自己生气,他对他的人生气——因为他存在,然后他就觉得反对整个世界。

佛是宁静的、非暴力的,但那并不是因为他有去练习它,而是因为他已经成就了他自己,现在那朵花已经完全开花,所以没有东西可以被释放出来,他已经被满足了,所以他对存在心存感激,现在已经没有抱怨,没有什么东西是错的。当你真的开花,每一样东西都没有问题,每一样东西都是好的,因为这样,所以佛陀看不到难题,一切都是好的!那就是为什么佛陀不是革命家;要成为革命家,你必须能够看到痛苦,你必须能够感觉到整个周围的苦难,你必须能够感觉到人间地狱;要成为革命家,你必须有一个感觉说每一样东西都是错的,唯有如此,你才能成为革命家。佛陀曾经在这块土地上,马哈维亚也曾经在这块土地上,但是他们都不是革命家,为什么呢?这个"为什么?"的问题就升起了。

当一个人很安逸地自处,一切都是好的,他不可能破坏,他只能够创造,他的革命只能够是创造性的革命,然而,你看不到任何创造性的东西。当某人破坏某物,唯有如此,它才会变成新闻,唯有如此,你才能够看到它。

你只是种子,有一个伟大的命运隐藏在里面,但是还没有什么东西被达成,那个潜力被浪费了:种子仍然保持是种子,你觉得愤怒,现在这一代的人比前几代的人更愤怒,因为人们更加觉知到那个可能性,而满足却更少,现在新的一代比年老的一代更加知道什么是可能的,这一代更活生生地知道有很多可能性这个事实,但是没有什么东西在发生,也没有什么东西被实现,因此就有更多的挫折。如果你不能够创造,至少你能够破坏,你在你的破坏当中感觉到你的力量。愤怒和暴力是破坏的力量,它们的存在是因为创造力的不存在。

不要反对那些破坏的力量,相反地,要帮助它们发泄,不要压抑它们,让它们从你身上蒸发,然后那些你认为是对立的东西就会消失,当它们蒸发,你就会突然了解到有宁静、爱和慈悲,它们不是刻意培养出来的,它们就好像隐藏在石头里面的溪流,你将石头移开,溪流就开始流动,溪流并没有反对石头,它并不是石头的相反之物,它只是石头的不在,当石头不在,就有一个地方被打开,溪流就开始流动。

爱在你里面就像一条溪流,而愤怒在你里面就像一块石头,你要将石头移开,但是你继续把它压到里面去、压到更里面。将石头丢开,不需要用它来砸别人。你想要砸别人,因为你不知道如何将它丢掉而不要砸到任何人,那就是我所教的:将它丢掉而不要砸到任何人,不需要去砸任何人。如果你能够将这块石头丢掉而不要砸到任何人,每一个人都将会从它得到利益。或许你没有将它丢到别人头上,但是它一直都在那里,而别人会感觉到它。

当你生气,不管你怎么压抑它,你的愤怒都被感觉到,每一个人都觉知到有某些疾病已经进入,每一个人都想要离开你,你变成具有排斥力的,你的态度使你有一个不好的气味。

你或许没有觉知到,但是生物化学家说,当某人处于爱之中、或是处于愤怒之中、或是处于性之中,有不同的气味会从身体释放出来,是实际地释放出来,而不是象征性地释放出来。当你在生气,有一种不好的气味会从你身上释放出来,当你在爱,那个品质是不同的;在性的热情当中,有一个不同的气味会被释放出来。

动物被气味所吸引,因为当雌性的动物准备好,有一种微妙的气味会从好的性腺释放出来,雄性的动物就被吸引。如果没有那个气味,雌性的动物就是还没有准备好,那就是为什么你看到狗在闻来闻去,它们能够闻出性,如果你具有性欲,你也会释放出一种微妙的气味。如果你生气,那么情形也是一样,因为不同的化学物质被释放在血液系统里。或许没有人会有意识地注意到,但是在潜意识里,每一个人都会注意到它。你是一个重担,你是具有排斥力的、具有破坏性的。将这个毒素丢出你的系统。

所以要记住:最好是将它释放在真空中,天空很够大,它不会将毒素归还给你,它只会吸收它,而你将可以卸下重担,所以,做每一件事都要很静心地,而且很尽情地,即使是愤怒、即使是暴力、即使是性,做起来也是要很静心地、很尽情地。要设想如何去单独地生气是容易的,此外你也能够静心地、单独创造出一个性的狂欢,经历过那个之后,你将会有一个不同的品质。

当你完全单独的时候,关起你的房间,好像你在进行性行为一样地做,让你的整个身体动起来,跳跃、尖叫,做任何你觉得想做的,尽情地做它,忘掉每一件事,忘掉社会的禁忌等等,只要很静心地、单独地进入性行为,将你的所有的性都带到它里面。

有别人在的时候,社会总是在的。当有别人在,你很难进入深刻的爱而感觉到好像别人不在,唯有当进入一个非常深的爱、进入一个非常深的亲密,才可能跟你的爱人或是你所爱的在一起,而觉得好像他或她不在。

亲密就是意味如此:如果你好像单独地跟你的爱人、或是你所爱的、或是你的配偶在一个房间里,而不害怕有别人,那么你就能够全然地进入性行为,否则别人总是一个抑制因素。别人在看着你:"她会怎么想?他会怎么想?你在做什么?好像动物行为一样?"

就在前几天,有一位淑女在这里,她来抱怨她的先生,她说:"我真受不了,每当他爱我,他就开始像动物一样地行动。"当别人在的时候,别人在看着你:"你在做什么?"别人总是在教你说某些事你可以做,某些事你不能做,它会抑制,你不能够尽情地行动。

如果爱真的存在,那么你就能够好像你是单独地行动,当两个身体变成一个,它们就有一个单一的韵律,那个"二"就丧失了,而性就能够全然地释放开来,它跟在愤怒当中不一样,愤怒总是五陋的,但性并非总是丑陋的,有时候它可能是最美的——但只是有时候。当那个会合很完美,两个人就变成同一个韵律;当他们的呼吸成为一体,他们的气就流成一个圆圈;当两个人完全消失,两个身体就成为一个整体;当那个负的和正的,或是阳性和阴性不复存在,那么性就可能是最美的事,但情形并非总是如此。

如果它不可能,那么当你单独的时候,在静心的心情之下,你可以将你的性行为带到一个狂热的、疯狂的顶点,关起你的房间,静心冥想它,让你的身体活动,就好像你没有在控制它。放掉所有控制!

尤其在坦陀罗方面,性能够非常有帮助,如你们两个人都很深刻地在经验,那么你太太、你先生,或你的朋友能够非常有帮助,让两个人都完全不控制。忘掉文明,好像它从来没有存在过,退回到伊甸园里,将那个苹果丢掉,将那个"知识之树"的水果丢掉,成为被逐出伊甸园之前的亚当和夏娃,退回去!就像天真的动物,将你的性欲尽情地表达出来,你将永远不会再相同。

有两件事会发生:性意念将会消失,性或许还会存在,但是性意念将会完全消失。当没有性意念,性就是神圣的。当头脑的渴望不存在,当你不去想它,当它变成单纯的涉入、变成全然的行为、变成你整个人的运动,而不只是头脑的运动,那么它就是神圣的。性意念将会首先消失,然后,性或许也会消失,因为一旦你知道了它比较深的核心,你就能够不要性而达到那个核心。

但是你还不知道那个较深的核心,所以你怎么能够达成它呢?第一个瞥见(瞥见神性)的来临是透过全然的性,一旦那个被知道,那个途径也能够以其他方式来经历,只要看着一朵花,你就能够处于当你跟你的配偶在高潮当中会合时同样的狂喜,只要看着星星,你就能够进入它。

一旦你知道了那个途径,你就知道它在你里面,配偶只是帮助你去知道它,而你帮助你的配偶去知道它。它在你里面!别人只是一个引发、别人只是一个挑战,帮助你去知道那个一直在你里面的东西。

这就是那个发生在弟子和师父之间的事,师父能够变成只是你的一个挑战,而将那个一直隐藏在你里面的东西显示给你,师父并没有给你任何东西,他无法给予,没有什么东西可以给予,所有能够给予的都是没有价值的,因为它只能够是一样东西。

那个不能够给予,而只能够被引起的东西,才是有价值的。师父只是引起你、挑战你、帮助你去达到一个你能够成就某种已经在那里的东西的点,一旦你知道了它,你就不需要师父了。

性或许会消失,但是性意念会先消失,那么性就变成一个纯洁的、天真的行为,然后性也会消失,那么就达到了无欲,无欲并不是性的相反,它只是性的不在,记住这个差别,这是你所不知道的。

古老的宗教一直在谴责愤怒和性,好像它们两者是一样的,或者好像它们两者都属于同一个范畴,它们是不同的!愤怒是破坏性的,而性是创造性的,所有古老的宗教都一直以类似的方式来谴责它们,好像愤怒和性、贪婪和性、嫉妒和性是类似的,它们不是!嫉妒是破坏性的——永远都是!它从来不是创造性的,没有什么东西能够由它产生出来。愤怒永远都是破坏性的,但是性并非如此!

性是创造力的泉源,神性使用它来创造。性意念就好像嫉妒、愤怒和贪婪一样,它永远都是破坏性的,性则不然,但是我们不知道纯真的性,我们只知道性意念。

一个在看色情画的人,或是一个去看性狂热电影的人,他并不是在追求性,他是在追求性意念。我知道有一些人,他们无法跟他们的太太做爱,除非他们先看一些黄色杂志、书刊、或照片,当他们看了那些照片,他们才会兴奋,真正的太太反而比不上那些东西,对他们来讲,一张照片、一张裸体照更令人兴奋,那个兴奋并不是在心脏或肠子里,那个兴奋是在头脑里。

性被转移到头上就是性意念,去想性就是性意念,而去经历它是不同的一回事,如果你能够去经历它,你就能够超越它,任何完全经历过的东西会引导你超越,所以,不要害怕任何东西,去经历它!去活过它!如果你认为它对别人有破坏性,那么就单独进入它,不要跟别人一起做,如果你认为它是创造性的,那么就找一个伴侣,找一个朋友,变成一对配偶、完全进入它,如果你仍然觉得别人的存在是有抑制性的,那么你可以单独做它。

最后一个问题:

一个成道的人会梦想吗?你能不能告诉我们某些关于成道者的睡梦品质和性质?

不,一个成道的人不会梦想,如果你很喜欢梦想,那么你永远都不会成道。注意!做梦是睡觉的一部分,做梦要发生的第一先决条件就是你必须进入睡觉,对于一般的做梦,你必须进入睡觉,在睡觉当中,你变成无意识,当你变成无意识,梦就能够发生,它们只发生在你的无意识当中。

一个成道的人即使在睡觉当中也是有意识的,他不能够变成无意识,即使你给他麻醉剂——氯仿或诸如此类的东西——也只能使他的周围进入睡觉,他还是保持意识,他的意识是不能够被打扰的。

克里虚纳在《吉踏(Gita)经》里面说:当每一个人都在睡觉的时候,瑜珈行者是醒的,并不是说瑜珈行者晚上不睡觉,他们也会睡觉,但是他们睡觉的品质不同,只有身体在睡,那么,他们的睡觉是美的、是一种休息。

你的睡觉并不是休息,它甚至可能是一种努力,早上的时候,你或许会觉得比晚上更精疲力竭,一整个晚上的睡觉,而早上的时候你却觉得更精疲力竭,到底是怎么一回事!你真的是一个奇迹!

整个晚上都是一个内在的骚扰,你的身体没有在休息,因为头脑还是那么活跃,而头脑的活动一定是身体的努力或运作,因为没有身体,头脑无法行动,头脑的行动意味着相对等的身体活动,所以你的身体整个晚上都在动,而且是活跃的,那就是为什么在早上的时候你觉得更精疲力竭。

一个人成道意味着什么?它只意味着一件事:现在他是完美地有意识。任何在他的头脑里进行的,他都有觉知到,当你是觉知的,有某些事会完全停止,只要透过觉知,它们就会停止。它就好像这个房间是暗的,然后你将一根蜡烛带进来,那个黑暗将会消失,但每一样东西都不会消失,这些书架将会在这里,而如果我们坐在这里,我们也还会在这里,藉着将蜡烛带进来,只有黑暗会消失。

当某人成道,他就有内在的光,那个内在的光就是觉知,透过那个觉知,睡觉就消失了,其他不会消失,但是因为睡觉消失,每一样东西的品质就都改变了,如此一来,不论他做什么,他都会处于完美的警觉之中,而那些需要无意识作为必备条件的事就变得不可能。

他无法生气,并不是说他决定不生气,而是他无法生气,愤怒唯有当你是无意识的时候才能够存在,现在无意识不存在,所以那个基础就不存在,因此愤怒就不可能。他无法恨,因为恨唯有当你是无意识的时候才能够存在。他变成爱,并不是因为在他那一方面有任何决定,当光存在,当意识存在,爱就会流动,那是自然的。梦变得不可能,因为梦的第一个需要就是无意识,而他不是无意识的。

在跟佛陀睡在同一个房间之后,佛陀的弟子阿南达告诉他:"这真的是一项奇迹,这非常奇怪,你睡觉的时候从来不移动。"佛陀整个晚上都维持同一个姿势,他从入睡到醒来一直都保持同一个姿势,他的手一直保持在刚好本来的位置。

你或许看过佛陀睡姿的照片,他的姿势被称为"躺下来的姿势",他会整个晚上都维持在这个相同的姿势,阿南达注意他有好几年的时间,每当他注意看佛陀在睡觉,他一定会整个晚上都保持一样,所以他问:"告诉我,你整个晚上都在做什么?你都保持同一个姿势。"

据说佛陀回答:"我只有在我的睡觉当中移动过一次,但那个时候我尚未成佛,就在之前,就在成道发生的几天之前,我在我的睡觉当中移动过,但是那个时候我突然变得觉知,而我觉得奇怪:为什么我要移动?在我这一方面,我不知道我是无意识地移动,但是在成道之后就不需要了,如果我想要的话,我能够移动,但是没有需要,因为身体是那么放松。"

意识甚至在睡觉的时候都会穿透,但是你不成道也可以整个晚上保持一个固定的姿势,你可以练习它,那并不困难,你可以强迫你自己,那么,在几天之内你就可以做到,但问题不在那里,如果你看到一个耶稣在移动,不要认为:"他为什么在移动?"要看情形而定,如果耶稣在睡觉当中移动,他是有意识的;如果他想要移动,他就移动。

对我来说,它的发生是完全相反的,在达到觉知之前,我总是整个晚上用同一个姿势睡觉,我记不得曾经移动过,但是在那个时候之后,我整个晚上都在移动,即使一个姿势维持五分钟对我来讲也已经够多了,我必须一再一再地移动,我知道得非常清楚,它事实上根本不是一个睡觉,所以它要看情形而定,你永远无法从外在来推论任何事情,它永远都只有从内在才可能。

对一个成道的人来讲,觉知将永远保持,即使在睡觉当中也是一样,那么做梦就不可能,做梦需要无意识,这是一个要点;它们还需要悬而未决的经验,这是第二个要点。对于一个成道的人来说,他没有悬而未决的经验、没有不完整的经验,每一件事都是完整的。他已经吃了东西,之后他就不会再想那个吃东西。当他觉得饿,他将会再吃,但是在那个时候,他没有吃的思想。

他已经洗了澡,那么,他就不会想到明天的洗澡,当时候到了,如果他还活着,他将会再洗澡,如果情况允许,它将会发生,但是他不会去想。行为存在,但是他一定不会去想它们。

你是怎么在做的呢?你经常在预演,经常在为明天预演,就好像你是一个演员,而你明天要表演,你为什么要预演?当时间来到,你将会在那里。

成道的人生活在当下这个片刻,生活在这个行为里,他生活得很尽致,所以它不会不完整,如果某事是不完整的,那么它将会在梦中完成。梦是一个完成,它之所以发生是因为头脑不能够让任何事情不完整。如果某事是不完整的,就有一个内在的不安,它会想知道如何完成它,那么在梦中你就会去完成它,那么你就轻松了,即使它是在梦中完成,对头脑来讲,它也是一个放松。

你在梦什么?你只是在完成你白天无法完成的行为,在白天的时候,你或许会想去吻一个女人,但是你不能够吻,那么你就在你的梦中吻她,那么你的头脑就会觉得放松,紧张就会解除。

你的梦只不过是你的不完成,而成道的人是完成的,不论他在做什么,他总是完整地做它,全然地做它、而不会有什么东西悬在那边,所以不需要作任何梦,晚上的做梦将会停止,白天的思想也会停止。

并不是他将变得不能够思考,如果需要的话,他也能够思考,如果你问他一个问题,他会立刻思考,但不需要预演。对你而言,你是先想好,然后回答,但是他的回答就是他的思想、他的思考。这样说也不恰当,因为实际上思考和回答之间没有差距,它是同时的。他强烈地思考,但是没有预演、没有预先思考、没有做梦。他过生活,而如果用思考和做梦,你就错过生活。