“自从我更认识肉体以后，”——查拉斯图拉向他的一个弟子说，——“精神之于我仅成了某种范围内的精神；而一切不变之物——那只是象征。”

“我曾听到你这样说过，”弟子说；“那次你曾加上一句：‘但是诗人们太善于说谎了。’为什么你说诗人们太善于说谎呢？”

“为什么？”查拉斯图拉说。“你问为什么吗？我不是随便让别人问为什么的人。

难道我的经验，才只是昨日的吗？很久以来，我已用经验考察过我的论据了。

难道我必得是一个记忆之桶，以留住我的许多理由吗？

我已经很不容易留住我的意见呢；许多鸟儿展翼飞了。

但是，有时候我的鸽笼里也有一个迷路的鸟。它于我是陌生的；当我的手去捉它时，它战栗着。

查拉斯图拉从前曾向你说过什么呢？诗人们太善于说谎吗？——但是查拉斯图拉自己也是一个诗人。

你相信他对于这点是说着真话吗？为什么你相信他呢？”

弟子答道：“我信任查拉斯图拉。”但是查拉斯图拉摇摇头笑了。

“信仰不能神圣化我，”他说，“尤其是对于我的信仰。”

但是假定有人十分诚实地说，诗人们太善于说谎：他是有理的。——我们太善于说谎了。

我们知道的事情不少，而我们是笨拙的学习者：所以我们必得说谎。

哪一个诗人不曾伪造他的酒呢？许多毒液曾在我们的地窖里预备；许多不可形容之物曾在那里完成。

因为我们知道得太少，所以我们由衷地喜欢痴子，尤其是痴呆的少妇！

我们渴想知道老妇们晚间互述的故事。我们称这个是我们身上的永恒的女性。

我们似乎以为有一条秘密的知识之通路，而这路是不容稍有知识的人通过的：所以我们相信民众和它的“智慧”。

但是诗人们都相信：谁伸着耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，总可以学到一点天地间的事。

如果他们得到一点缠绵的情感，他们便相信大自然也恋爱了他们：

便相信大自然潜行到他们的耳朵里，低说着秘事与情话：

他们在别人前以此自豪，以此为荣！

唉，天地间许多事情，只有诗人们才梦想过！

而尤其是天上的事情：因为一切神是诗人之寓言与造作！

真的，我们总被引向高处，——换言之，被引向白云之乡：在那里，我们安放我们的多色的气球，而称它们为神与超人：——

他们都够轻，可以坐在这种座位上！——这些神与超人。

唉，我如何地厌倦于一切无内容被强称为实在的东西啊！

唉，我如何地厌倦于诗人们啊！

查拉斯图拉说完以后，他的弟子悻悻地沉默着。查拉斯图拉便也不再发言；他收视向内，如望着远处一样。最后他叹息了，他吸了一口气。

“我属于今日与过去，”他于是说；“但是我身上有属于明日后日与未来之物。

我已厌倦于旧的新的诗人：我认为他们都太浅薄，都是没有深度的海。

他们不曾深思过；所以他们的感情不曾直达到深底。

一点淫乐，一点烦恼：这是他们最好的思索。

我认为他们的竖琴之声音只是鬼魅之呼吸与逃遁；直到现在，他们从声音的热诚里曾了解了什么呢！——

他们对于我，还不够清洁：他们弄混自己的水，使它似乎深些。

他们愿被认为和解者：但是我认为他们是一些依违两可者，好事者，不彻底者与不洁者！

唉，我在他们的海里，抛下我的网，想捉好鱼；但是我总拖出一个古神之头。

这样，海把一个石块赠给饿者。他们自己也像从海里来的。

不错，那里面也有珍珠：这更使他们像坚硬的介壳类。在他们身上，咸的泡沫代替了灵魂。

他们从海学得了虚荣：海不是一切孔雀中之最虚荣者吗？

即在最丑的牛前，它也展开它的屏；它决不厌倦于展开它的银与丝的花边扇。

牛轻蔑地望着，它的灵魂靠近着沙地，更靠近着丛林，最靠近着泥沼。

美与海与孔雀之屏，于它何有呢！这是我贡献给诗人们的譬喻。

真的，他们的精神是一切孔雀之最虚荣者与一个虚荣之海！

诗人之精神需要观客，即令观客是一些牛！——

但是我已经厌恶这精神了；我看出他们自厌的时候也快要到来。

我已经看见诗人们改变了，诗人们的目光转向自己。

我已经看见精神之忏悔者出现：他是从诗人中生出来的。”——

查拉斯图拉如是说。